寂净的天空万里无云，总感觉少了点什么，扯几片云彩作为点缀，仿佛这样更有意义。知见立知，即无明本，云彩就是我们的所知障，认取所知障是无明的根本。知见无见，斯即涅槃，没有云彩的天空就是我们不生不灭的本来，认取本来就叫涅槃。《楞严经》已经明确告诉我们，本来无一物，我们却在头上安头，将无一物的本来当作一物，于是有了能见所见的分别、心物的分别、时空的分别、你我的分别。宇宙原本就是一个迷，无始无明意识体，一即无量，没有一尊佛。无明缘行，生出妄想执着，有了正报的身体和依报的世间，于是我们成为众生。宇宙的本性存在一种几率，就是可能性、偶然性及变数，与必然性对称于一。量子力学认为，物质的位置是一种几率波，出现在任何地方都有可能，我们所看到的物体老老实实呆在那里实际上是错觉，它无处不在，但必然性决定了它出现在我们看到的位置几率最大。我们感觉自己在这里哪也没去，其实我们无处不在，遍及宇宙各个角落，只是必然性决定了我们出现在这个地方的几率最大。可以这么说，我们已经成佛，或者还是当初的无明意识体，然而必然性决定了我们现在是众生的几率最大。哪怕有无量分之一的几率也是存在的，决定了有众生自觉成佛。佛由人成，没有众生

    现代人对佛经上描述的极乐世界感到虚无飘渺、难以置信，假如有极乐世界，天文望远镜为什么看不到？你能看见远处山上的鸟吗？人类目前只限于在地球上活动，登上月球已经是去过的最远的地方，太空探测器也只限于对太阳系的行星作较近距离观察，对其它星系的具体情况一无所知。其实，可以有娑婆世界，为什么就不能有极乐世界？娑婆世界是众生共业所感，极乐世界是阿弥陀佛净业所成，都是业力化现的，并没有违背佛法缘起性空的基本原理，只不过一个污浊不堪，一个殊胜无比罢了。娑婆世界不净，是我们心不净，心净，娑婆世界原来也是净土。我们凡夫靠自力修行，多带有妄想执着，妄想执着是成就最大的障碍。佛力是佛的功德愿力，有现成的船可以坐，为什么非得自己游过去呢？蒙佛接引有个前提：真信、切愿、发菩提心，不需要你一分钱供养，佛力加被不是买卖。假如往生是一笔交易，达官显贵可占了便宜了，上品上生位多少钱一个？一亿六千八？没问题！我们全家买七个。恰好相反，占便宜的是那些私心杂念少的“穷人”、老实人、头脑“简单”的人，他们容易上佛的“当”，真信、切愿、实干，心无挂碍，往生品位就高。信力、愿力、念力、精进力、定

    心不安会妄动，焦虑、牵挂、担心、执着，都是干扰，对解决问题没有丝毫帮助。问题的出现是由于心态无明，调整心态是根本。安住正知正见，因为我们有邪见。正知正见就是般若、佛智，就是一切有缘起无常，无我本空。入佛智成佛，无我本空。空不是有，空什么也没有，但又不是断灭，断灭邪见是否定因果的，是胡作非为的缘由。只有空能缘生万有，只有空能容下万有，空是无限的，一切有都是有限的，无限统摄有限，所以无我本空的佛智才能生起无限的智慧，应一切有缘生对治之法，没有对治性的法不叫佛法。我们在日常生活中做任何事情，心中安住无我本空的佛智，就是修佛，不是事情本身是佛法，法由心生，正邪是心，无我本空就是正法，对治自私自利、执有为实的根本无明。自私自利心不得安，执有为实心不得安，一个贪嗔不断，一个生灭无常。知一切有缘起无常，安住无我本空，就是戒、定、慧等持，直入佛位。（凡夫知见，仅供参考。）

    跟硬盘一样，阿赖耶识是心的记忆体，有无限的容量，无量劫以来所见、所闻、所想、所说、所做、所受，都一一记录在案，称为种子，也叫业，这些信息是缘起的，当它们和合的时候，称为种子起现行，或业力现前。记忆数据之间可以任意组合，也可以与新的数据结合，生成新数据并加以储存，称为种子受熏染，或造业。每个人的阿赖耶识本来一样，性空圆满，是一体但不是一个，记忆信息各有不同，但资源可以共享。大脑是阿赖耶识的工作平台，受其物理限制，阿赖耶识五通难显。生前的记忆被压入载体深层，起现行的叫潜意识，今生的记忆有一部分成为潜意识，有一部分成为显意识，潜意识是左右我们思想和行为的程序种子，表现为欲望和习气。我们将阿赖耶识这个记忆体能知能觉的功能当作是我，相对于把身体当作我的观念，将灵魂当作我显得更贴切一些，身体是属于灵魂的。灵魂就是那个阿赖耶识，它可以化现各种形象，意生身，是阿赖耶识的自我意识和潜意识所为。从功能的角度看，心的功能除了记忆功能和自我意识功能，还有视觉功能、听觉功能、嗅觉功能、味觉功能、触觉功能和意识功能，其中意识功能非常特殊，它负责在视觉信息、听觉信息、嗅觉信息、

    一、人类思想的累积性
    从小父母就教我们语言，一个字、一个词开始教，上小学老师又教我们识字、写字、算数，上中学老师又教我们读写文章、代数、几何，上大学老师又教我们写论文、微积分，我们的知识是一点一滴累积起来的，以这种方式能否具足一切知识？当然是不可能，知识的海洋无穷无尽，靠一点一滴累积，永远也到不了头。
    二、人类思想的有限性
    人类同一时间只能思考一件事情，唯识学派认为人的心有八种功能，每一种功能都有先天局限性，眼睛只能看见光波的一部分，耳朵只能听到声波的一部分，鼻、舌、身也一样，意识也很有限，自我意识更有限，根本识在众生位也是有限的，从大圆镜智的无限性看，众生的根本识有限性极为明显。
    三、人类思想的矛盾性
    在人生各种各样的痛苦中，情感与理智的较量占了很大部分，情感要求我们这样做，理智却告诉我们那样做，人生的悲喜剧，无非是热烈的情感与冷静的理智斗争的产物，

    自然法则就是因果法则、缘起法则，我们的心、我们的苦乐舍受、我们所见到的一切现象，都是自然法则的体现，包括造作在内，造作是缘起的，造作有果报，造作的根本原因是无明，无明缘行，都在因果中。自然法则的平等性体现在遍一切时、一切处，是生灭现象背后唯一不变的真实存在，我们所见到的不平等现象是局部现象，我们是用肉眼在看，用佛眼看，时间上的局部不平等现象正好体现了平等性。每一个人都是自然法则的产物，每一个人都自觉或不自觉的运用自然法则，每一个人本来就是自然法则。自然法则看不见摸不着，看得见摸得着的是自然法则缘生幻化的现象，现象有不同，本来没有不同。我们迷于现象，虚妄中有我、有住，本来无我、无住，这样就出现了矛盾，我们在对抗本来，自己跟自己过不去，这就是痛苦的根源，佛说这是颠倒。我们希望自然法则满足自己的欲望，就象要求自己不是自己那样困难。迷于现象造就凡夫，于本来不动成就圣贤。道可道，非常道，有人理解为真理不可说，这是错误的，佛法就是真理，真理是可以讲的，不但可以讲，还可以用不同的语言、不同的形式讲，只有理体、道体讲不出来，需要我们修证。有人说空不是体吗？空是语言

    “我”是一种分别概念、一种幻觉，执着这种概念、这种幻觉，叫我执。我执又叫末那识，即恒审思量，思量什么？思量我和我的，这是我，那是他，我在这里，我与别人不一样，我的爱、我的恨、我的苦、我的乐，这个念头是我的，这件事是我做的，这是我的家人，这是我的财物，所有的造作与报受都离不开我这个核心，我执根深蒂固建立于心，显意识入睡或昏迷的时候，我执仍然留存于潜意识中，继续主导一系列妄想执着。我执是造业受报、生死轮回的根本，没有“我”这个概念，造业无门，受报无主，生死轮回的现象将消失殆尽。佛教讲一切唯心造，这个心没有分别，叫真心，一即无量，是心物的本源，因为无明妄动，有了心物分别，形成世间，产生无数个“我”，每一个“我”都是一个有情众生，这时候的心叫妄心，造业受报就建立在这个虚妄的“我”上，生死轮回也理所当然是虚妄的。所谓三界唯心，万法唯识，不是随意的变现，是按缘起规律的变现，真心的圆满决定因果不虚，虚妄的缘生法有规律可循，所以我们在因果不虚的铁律面前感知一切事物真实存在。事物是变化无常的，所以没有真实的体性，这是基本逻辑常识，迷惑颠倒的我们偏要执以为实，在颠倒的

    问题是我们在迷中造作产生的，问题会带来一系列问题，问题缘生问题，问题也缘生答案，问题出现的同时就有了答案，问题和答案是相依互存的，没有问题就没有答案，问题就是答案。

    世尊涅槃之际，阿难代众生请法：“世尊住世时，佛弟子以世尊为师，世尊入灭后，佛弟子以谁为师？”世尊告诉阿难：“以经戒为师。”佛经可以被解释得面目全非，但戒律是死的，没有任何变通的余地，诸魔不得其便，同时也是考察上师是否具格的标准。从某种意义上讲，戒律即佛身，戒律即佛法，经戒不二。戒律是正法住世的条件，也是正法住心的前提，摄心为戒，身戒心净，持戒的目的是对治妄想执着，为禅定打下基础，戒的最高境界是定，定的最高境界是慧。持戒有着相持戒和离相持戒之分，前者为世间法，后者为出世间法，两者是圆融的，着相持戒是为了离相，离相为究竟解脱因。世尊讲的以戒为师的戒，囊括了从着相持戒到离相持戒的全过程，既有世间法，又有出世间法，一个戒字浓缩了佛法全部精华——放下。（凡夫知见，仅供参考。）